26, ఫిబ్రవరి 2025, బుధవారం

మహా శివ రాత్రి : శివుడికి మూడో నేత్రం ఎలా వచ్చింది?

శివుడికి అసహజమైన ఆ మూడో కన్ను ఎందుకు? దాని వెనక దాగివున్న రహస్యం, ప్రత్యేకత ఏమిటి?

            తక్కిన దేవతామూర్తుల నుంచి వేరుచేసి చూపేది పరమశివుడి మూడోకన్ను. అందుకే ముక్కంటి త్రినేత్రుడు ఫాలలోచనుడు అని పిలుచుకుంటాం. ఇంతకూ శివుడికి అసహజమైన ఆ మూడోకన్ను ఎందుకు? దాని వెనక దాగివున్న రహస్యం, ప్రత్యేకత ఏమిటి? మూడోకన్ను తెరిస్తే ఏమవుతుంది లాంటి సందేహాలు తలెత్తడం సహజం. మూడోనేత్రం అంటే ఏమిటో అర్థమైతే సందేహాలకు తావే ఉండదు. వీటన్నిటి కంటే ముందు అసలు పరమశివునికి ఆ మూడో నేత్రం ఎలా వచ్చిందో చూద్దాం!

            ఒకసారి పరమశివుడు తన సహజ ధ్యానముద్రలో ఉండగా.. అక్కడికి వచ్చిన పార్వతీదేవి సరదాగా వెనుక నుంచి ఆయన రెండు కళ్లు మూసింది. పరమేశ్వరుని నేత్రాలు సూర్యచంద్రులు. పార్వతి కనులు మూయడంతో లోకమంతటా చీకటి ఆవరించింది. అప్పుడు శివుడు తన శక్తుల్ని కేంద్రీకరించి మూడోనేత్రంగా తెరిచి లోకాన్ని వెలుగుతో నింపాడు. అయితే ఆ కంటి వేడికి పార్వతి చేతులకు పట్టిన స్వేదం నుంచి అంధకాసురుడు జన్మించాడు. అది వేరే కథ.

            ఈశ్వరుడి త్రినేత్రానికి సంబంధించి మరో కథ ఉంది.. ఆదిపరాశక్తి తన సంకల్పంతో త్రిమూర్తుల్ని సృష్టించి, సృష్టి స్థితిలయలకు తోడ్పడమంది. అందుకు వారు నిరాకరించగా.. ఆగ్రహించి, తన మూడో నేత్రంతో భస్మం చేస్తానంది. అప్పుడు మహేశ్వరుడు ఆ మూడో కంటిని తనకు అనుగ్రహించమని ప్రార్థించి, పొందాడు. ఆ త్రినేత్రంతో పరాశక్తినే భస్మం చేశాడు. ఆ భస్మాన్ని మూడు భాగాలుగా విభజించి లక్ష్మీ సరస్వతి పార్వతులుగా సృష్టించాడు.

            మూడో నేత్రం ప్రత్యేకత ఏంటి అంటే.. అది అగ్నినేత్రం లేదా జ్ఞాననేత్రం. ఇందుకు నిదర్శనం మన్మథుని కథ. దేవతల ప్రేరణ మేరకు లోకకల్యాణార్థం పూలబాణంతో శివుని మనసులో ప్రణయ భావాల్ని రేకెత్తించి ఎదురుగా ఉన్న పార్వతీదేవిపై ప్రసరించేలా చేశాడు మన్మథుడు. తన అంతరంగంలో అలజడికి కారణాన్ని అన్వేషిస్తున్న శివుడు ఎదురుగా కనిపించిన మన్మథుని అగ్నినేత్రంతో బూడిద చేశాడు. ఇక్కడ గమనించాల్సింది పరమశివుని మూడో కన్ను మన కళ్లలాంటిది కాదు. భౌతిక నేత్రం ప్రపంచాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లు కాక మనకు కావలసినట్టు చూపిస్తుంది. ఇది అర్థం కావాలంటే మన్మథుడు అంటే ఏమిటో తెలియాలి? మన్మథుడు అంటే వ్యక్తి కాదు. మనసును మథించే వాడు మన్మథుడని భావం. అంటే మనసులోని కోరికలన్న మాట. మనసును అస్థిరపరిచే ఉద్వేగాలను భస్మీపటలం చేసే అగ్ని రూపమే మూడో కన్ను.

            లోకంలో కనిపించే ప్రతి వస్తువు, రుచి, పరిమళం, స్పర్శ.. ఇలా ప్రతిదీ మనకు కావాలనే భావన మనసును మథించినప్పుడు అవి అవసరమా, అనవసరమా అనేది బుద్ధి, విచక్షణ ద్వారా భస్మం చేసే జ్ఞాననేత్రమే మూడోకన్ను. మన్మథుడు మసికావడం అంటే మనలోని కోరిక నశించడం. జ్ఞాననేత్రం తెరుచుకోవడం అంటే ఇంద్రియాల ద్వారా మనసులో అలజడి రేపిన కోరికలు అవసరమో, లేదో తెలుసుకున్నప్పుడు మనసును మథిస్తున్న మన్మథుని రూపం భస్మమైపోతుంది. అంటే తొలగిపోతుంది. పరమాత్మ స్వరూపమైన మనందరికీ ఆ జ్ఞాననేత్రం ఉంటుంది. కానీ దాన్ని తెరవగలిగే నేర్పు సాధించాలి. భౌతిక నేత్రాలకు ఉన్న పరిమితుల్ని దాటి చూడగలగాలి. మనుషులకే కాదు.. దేవతలకు కూడా కష్టతరమైన ఈ జ్ఞానదృష్టి పరమశివుడికి సామాన్యం, సహజం. తనలోని సర్వస్వాన్ని జ్ఞాననేత్రంతో దహించాడు శివుడు. తాను దహించినవన్నీ భస్మరూపంలో శరీరం నుంచి బయటకు వచ్చాయి. అంతేకానీ భస్మం అంటే శరీరానికి బూడిద పూసుకోవడం కాదు.

            యోగపరంగా మన శరీరంలో 72 వేల నాడులు, 114 కూడళ్లుగా ఉంటాయి. అందులో ప్రధానమైన కూడళ్లు ఏడు. వాటినే చక్రాలు అంటారు. యోగసాధనతో ఆ శక్తుల్ని కూడదీసుకొని ఒక్కో చక్రాన్ని తాకినప్పుడు ఒక్కో రకంగా ఉత్తేజితమవుతుంది. ఆ శక్తి ఆజ్ఞాచక్రాన్ని తాకినప్పుడు.. జ్ఞానోదయాన్ని పొంది, దేన్నయినా ఉన్నది ఉన్నట్లుగా చూస్తారు. అలా చూడగలిగినప్పుడు ప్రశాంతత చేకూరుతుంది. నుదుటి మధ్యలో నిక్షిప్తమైన ఈ ఆజ్ఞా చక్రాన్నే మూడోకన్నుగా పిలుస్తారు. అలాంటి నిరంతర చైతన్యస్థితిని సహజస్థితిగా ఉంచగలిగిన ఆదియోగి పరమ శివుడు.
            
            - డా.ఎస్‌.ఎల్‌.వి.ఉమామహేశ్వరరావు, త్రిపురాంతకం

Source: https://www.eenadu.net/telugu-article/temples/the-story-of-lord-shiva-third-eye/0701/125036310

లోకాన్ని ఏలేటి ఓ శంకరా !

 లోకాన్ని ఏలేటి ఓ శంకరా !
నీ జాడేందో చెప్పవయ్య ఓ దేవరా !

వెండికొండనుంటావని ఓ శంకరా
కొండంతా  వెదికాను ఓ దేవరా
కాశీలోన ఉంటావని ఓ శంకరా
గంగంతా  ఈదాను ఓ దేవరా    "లోకాన్ని ఏలేటి"

శ్రీశైలానుంటావని ఓ శంకరా
అడవంతా తిరిగాను ఓ దేవరా
ఏ లోకానున్నావో ఓ శంకరా
పుడమంతా వెదికాను ఓ దేవరా    "లోకాన్ని ఏలేటి"

గౌరమ్మ నడిగాను ఓ శంకరా!
నీ జాడంతా చెప్పింది ఓ దేవరా!
నీలోనే లీనమైతే ఓ శంకరా!
నా గుండెలోన ఉన్నావు ఓ దేవరా!    "లోకాన్ని ఏలేటి"

లోకాన్ని ఏలేటి ఓ శంకరా!
నీ జాడేందో తెలిసింది ఓ దేవరా!
నాలోనే ఉన్నావని ఓ శంకరా!
తెలియకుండ తిరిగాను ఓ దేవరా!

లోకాన్ని ఏలేటి ఓ శంకరా!
నీ జాడేందో తెలిసింది ఓ దేవరా!
నీ జాడేందో తెలిసింది ఓ శంకరా!
నీ జాడేందో తెలిసింది ఓ దేవరా!

రచన: శివ భరద్వాజ్

16, ఫిబ్రవరి 2025, ఆదివారం

ప్రతి ఒక్కరి పరువు రూపాయే

ప్రతి ఒక్కరి పరువు రూపాయే
జనజీవన గమ్యము రూపాయే
అనునిత్యము పరుగు రూపాయే
ప్రతిమనిషి తలపున రూపాయే

సంపాదన పరువాయే నడవడికలు తరువాయే
రూపాయే పవరాయే భోగాలే అవధాయే

ప్రతి ఒక్కరి పరువు రూపాయే
జనజీవన గమ్యము రూపాయే
అనునిత్యము పరుగు రూపాయే
ప్రతిమనిషి తలపున రూపాయే

లక్ష్యాలే కోట్లాయే కొట్లాటలు పెరిగాయే
జీవితమే బరువాయే తృప్తన్నది లేదాయే

ప్రతి ఒక్కరి పరువు రూపాయే
జనజీవన గమ్యము రూపాయే
అనునిత్యము పరుగు రూపాయే
ప్రతిమనిషి తలపున రూపాయే

నీ పరుగు రూపాయే, నా పరుగు రూపాయే
రోజంతా దిగులాయే, రోగాలే బదులాయే

ప్రతి ఒక్కరి పరువు రూపాయే
జనజీవన గమ్యము రూపాయే
అనునిత్యము పరుగు రూపాయే
ప్రతిమనిషి తలపున రూపాయే

మాటల్లో ఊసులు రూపాయే, మురిపాల్లో పాలు రూపాయే
తలపుల్లో శివుడే ఉండాలే, పరమార్థము తెలియక ఉన్నావే

ప్రతి ఒక్కరి పరువు రూపాయే
జనజీవన గమ్యము రూపాయే
అనునిత్యము పరుగు రూపాయే
ప్రతిమనిషి తలపున రూపాయే

 

వింటున్నా శివ, వింటున్నా శివ

వింటున్నా శివ, వింటున్నా శివ,
వింటున్నా శివ, వింటున్నా ||వింటున్నా శివ||

పసిపాపల చిరు నవ్వులలో
పరుగులుపెట్టే వాగులలో
పారే నదముల గలగలలో
పక్షుల కిలకిలరవములలో ||వింటున్నా శివ||

పలికే తియ్యటి మాటలలో
మోగే గంటల సవ్వడిలో
ఆడే నర్తకి అందెలలో
పాడే గొంతుక స్వరములలో    ||వింటున్నా శివ||

మలయ మారుతపు వీచికలో
విలయ తాండవ గర్జనలో
ప్రణవనాదపు నాదములో
సరిగమ పదనిస గమకములో ||వింటున్నా శివ||

కూసే కోయిల గొంతుకలో
నేసే నేతల టకటకలో
కురిసే చినుకుల టపటపలో
ఎగిసే కెరటపు శబ్దములో ||వింటున్నా శివ||

మదపుటేనుగుల ఘీంకారములో
గండుతుమ్మెదల ఝంకారములో
వేదమంత్రముల ఓంకారములో
స్వయం సేవకుల హుంకారములో ||వింటున్నా శివ||

15, ఫిబ్రవరి 2025, శనివారం

దేవర దాసిమయ్య వచనములు

 *సుప్రభాతం:* 

 15 Feb 2025


ఉండేటి ఇల్లు నీ బహుమతి,
పండేటి పంట నీ బహుమతి,
వీచేటి గాలి నీ బహుమతి,
ఓ పరమేశ్వరా! నీ బహుమతులు అనుభవిస్తూ,
ఇతరులను ప్రశంసించే వారినేమనాలి.

భావం: ఓ పరమేశ్వరా! పీల్చేగాలి, తినే తిండి, ఉండే ఇల్లు అన్ని నీ అనుగ్రహమే, దీనిని గుర్తించక అవి ఇతరుల వల్ల లభించాయని, వారిని ప్రశంసించే అజ్ఞానులనేమనాలి.  

-దేవర దాసిమయ్య,

స్వేచ్చానువాదం: శివ భరద్వాజ్

 14 Feb 2025

పాలిండ్లు వచ్చిన పడతియందురు,
గడ్డ మీసంబులొచ్చిన పురుషుడందురు.
నడుమ తిరుగుయాత్మ,
స్త్రీ గాదు, పురుషుండు కాడు! రామనాథ!!

భావం: ఓ పరమేశ్వరా! స్త్రీ పురుషుల భేదభావం శరీరమునకే గాని, ఆత్మకు కాదు.

విస్తృత అర్ధం: జన్మ చేత లభించే భేద భావములు శరీరమునకు మాత్రమే సంబందించినవి. అది కులమా, ధనమా, వర్ణమా, వర్గమా, ప్రాంతమా, లింగ భేదమా అన్నది పట్టించుకోవలసిన అవసరం లేదు. ఇవేవి ఆత్మకు సంభందించినవి కావు.

-దేవర దాసిమయ్య,
స్వేచ్చానువాదం: శివ భరద్వాజ్

16 Feb 2025

ఉదయము లేదు, అస్తమయము లేదు,
మధ్యాహ్నం లేదు, విషువత్తులు లేవు,
పౌర్ణమి లేదు, అమావాస్యయు లేదు.
శివునిలో లీనమైన వ్యక్తి, ఇంటి ప్రాంగణమే
నిజమైన కాశి క్షేత్రము ఓ రామనాథ

భావం: ఓ పరమేశ్వరా! అన్ని సమయములలోను, నీతోనే లీనమైన మనిషికి వేరే క్షేత్రములతో పని ఏమున్నది. అతని నివాసమే నిజమైన కాశీ క్షేత్రము కదా!

-దేవర దాసిమయ్య వచనములు.

స్వేచ్చానువాదం: శివ భరద్వాజ్

 17 Feb 2025

అగ్ని జ్వలిస్తుంది కానీ కదలలేదు.
గాలి కదులుతుంది కానీ జ్వలించలేదు.
ఆ అగ్ని,వాయువులు కలిసినప్పుడు గాని అగ్ని ముందుకు కదలదు.
ఓ ఈశ్వరా! తెలుసుకోవడం(జ్ఞానం) మరియు ఆచరించడం(క్రియ) కూడా అలాగే ఉంటుందని నరులకు తెలుసా?

భావం:
మంట పుట్టినప్పుడు ఒకే చోట ఉంటుంది. కానీ వ్యాపించదు.
గాలి వ్యాపిస్తుంది కానీ మండలేదు.
గాలి, మంట కలిసినప్పుడు అవి రెండూ కలిసి మండుతూ వ్యాపిస్తాయి.
అలాగే మనకు ఒక విషయం తెలియడం అంటే మంట పుట్టటం లాంటిది. అది మీలోనే ఉంటుంది.
మనకేమి తెలియకుండా మనం ఆచరించటం వలన అంత ఉపయోగం ఉండదు.
కానీ మనం తెలుసుకున్నది ఆచరించ గలిగినపుడు దాని వలన ప్రయోజనం పొందుతాము. ఆ ప్రయోజనం అందరికీ పంచగలుగుతాము.

-దేవర దాసిమయ్య వచనములు.

స్వేచ్చానువాదం: శివ భరద్వాజ్

18 Feb 2025

 

*దేవర దాసిమయ్య వచనములు.*


ఓ పరమేశ్వరా! శివభక్తిలో ఐక్యమైన వానికి

ఉదయం అమావాస్య,

మధ్యాహ్నం సంక్రాంతి,

మరల సాయంత్రం నిండుచంద్రుని పున్నమి.

అటువంటి పవిత్ర భక్తుని ఇంటి ప్రాంగణం కాశీలా భాసిస్తుంది.


భావం: శివ భక్తిలో లీనమైన పవిత్ర భక్తునికి ఉదయం అమావాస్యగా, మధ్యాహ్నం సంక్రాంతిగా, సాయంత్రం నిండు పున్నమిలా ఉంటుంది. అటువంటి భక్తుని ఇల్లు కాశితో సమానమని భావం.


వివరణ: పై వచనం మామూలుగా పరిశీలిస్తే అన్నివేళల శివభక్తిలో మునిగి తేలేవారి ఇల్లు కాశితో సమానమని చెప్పినట్లుగా కనిపిస్తుంది. కానీ దాసిమయ్య విస్తృతమైన అర్ధాన్ని ఇందులో ఇమిడ్చరాని నాకు అనిపిస్తుంది. అది మీతో పంచుకుంటున్నాను. ఈ వచనం చీకటి (అమావాస్య) నుండి పరివర్తన (సంక్రాంతి) వరకు, ఆపై ఆధ్యాత్మిక అనుభవ పరిపూర్ణత (పౌర్ణమి) వరకు భక్తుడి ప్రయాణంలోని వివిధ దశలను అందంగా చిత్రీకరిస్తుంది. ఈ దశలు ఉదయం నుండి సాయంత్రం వరకు రోజువారీ కాలచక్రంతో సమన్వయం చేసి చెప్పబడ్డాయి. ఒక భక్తుడి ఆధ్యాత్మిక సాధనలో మరియు శివుడితో సంబంధాన్ని చక్కటి రూపకాలంకారంతో వివరించ బడ్డాయి.


అమావాస్య (అమావాస్య) అంటే చీకటి. శివభక్తిలో లీనమైన వారి అధ్యాత్మిక ప్రయాణం ప్రారంభాన్ని సూచిస్తుంది, ఇక్కడ మొదట్లో వారి ఆత్మ కాంతి లేకుండా దైవికతను అన్వేషిస్తుంది.


సంక్రాంతి (మధ్యాహ్నం) అంటే ఒక స్థితి నుండి మరొక స్థితికి పరివర్తన మరియు పురోగతి సమయాన్ని సూచిస్తుంది, ఈ స్థితిలో భక్తుడు ఆధ్యాత్మిక ప్రకాశం మరియు పరివర్తనను అనుభవిస్తాడు.


పౌర్ణమి (పౌర్ణమి) ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారం యొక్క ఉన్నత స్థాయిని సూచిస్తుంది, ఇక్కడ భక్తుడు సంపూర్ణత్వం, స్వచ్ఛత మరియు దైవిక ఆనందాన్ని పొందుతాడు.


అప్పుడు ఆ భక్తుడి ఇల్లు దైవిక శక్తిని ప్రసరింపజేస్తుందనే భావనతో ఈ శ్లోకం ముగుస్తుంది, అతడున్న ప్రదేశం శివుని యొక్క దివ్యమైన ఉనికి అత్యంత బలంగా అనుభూతి చెందే ప్రదేశం(కాశి సమ క్షేత్రం) అవుతుంది.



*-దేవర దాసిమయ్య*


స్వేచ్చానువాదం: శివ భరద్వాజ్

 26 Feb 2025

*మహాశివరాత్రి శుభాకాంక్షలు*

*దేవర దాసిమయ్య వచనములు*

జ్ఞానం గ్రహించమని,
గురుతు చేతికిచ్చావు.
జ్ఞానం మరచి గురుతునే గ్రహించిన,
ఈ గొర్రెల కాపరులకింకెక్కడిది ముక్తి!
రామనాథా!

భావం: ఓ ఈశ్వరా! జ్ఞానం పొందమని గుర్తు మా చేతికి ఇచ్చావు. కానీ జ్ఞానం మరిచిపోయి గుర్తుకు ప్రాధాన్యత ఇస్తున్నాము. అలా చేస్తున్న మనకు మోక్షం ఎలా కలుగుతుంది.

వివరణ:
నిరాకారుడు, త్రిగుణాతీతుడు, సర్వ వ్యాపి, ఆద్యంత రహితుడు అయిన ఆ ఈశ్వరుని యొక్క తత్వం తెలుసుకొనడానికి, ఒక సాకార రూపాన్ని అనగా కొన్ని గుర్తులను(విగ్రహాలు,మంత్రాలు,తంత్రాలు,యంత్రాలు) మనకు అనుగ్రహించాడు. వాటిని ఉపయోగించుకొని నీలోను, ఈ సృష్టిలోను గల, ఆ పరమేశ్వరుని తత్వం తెలుసుకోవాలి. కానీ ఇందుకు విరుద్ధంగా, మనం సత్యమైన జ్ఞానాన్ని అంగీకరించకుండా, మనలో ఉన్న ఆ పరమేశ్వరుని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నం చేయకుండా, మానవ సంబంధాలు, వ్యక్తిగత అభిరుచులు, ఆచారాలు, సంస్కృతులు మరియు ఇతర భ్రమలు మాత్రమే దృష్టిలో పెట్టుకుంటే, కేవలం లౌకిక సుఖాలకోసం ఆరాధిస్తుంటే, దుఃఖ కారణములైన చావు,పుట్టుకల వలయం నుండి విముక్తి(మోక్షం) పొందలేము. గొర్రెలకాపరి పదం గురువులను ఉద్దేశించి చెప్పినది, ఎందుకంటే గొర్రెలు(సామాన్య జనులు) కాపరి(గురువు) ఎలా తీసుకువెళితే అలా వెళ్తాయి.

స్వేచ్చానువాదం: శివ భరద్వాజ్ 

 

13, ఫిబ్రవరి 2025, గురువారం

🔱 అంతర్యామి 🔱

 🔱 అంతర్యామి 🔱

#  జీవిత మకరందం..

🍁శరీరం సుఖం కోరుతుంది, మనసు ఆనందం ఆశిస్తుంది. ఆరంకెల జీతం, విలాసవంతమైన నివాస భవనం ఉంటే చాలు... జీవితం ఆనందమయం అనిపిస్తుంది. డబ్బులో శరీరానికి సుఖాన్ని, తద్వారా మనసుకు నచ్చిన వస్తు సముదాయాన్ని కొనగలం. అంతేకానీ, ఆనందాన్ని కాదు. సుఖ సంతోషాలతో గడపడానికి మనిషికి తగినంత ధనంతో పాటు తృప్తి, వ్యక్తుల మధ్య భావ సమన్వయం, సర్దుబాటు తత్వం ఉండాలి. తమ స్వభావాలకు అనుకూలంగా పరిస్థితులను, పరిసరాలను మలచుకోవాలి. కుదరనప్పుడు వాటికి అనుకూలంగా స్వభావాన్ని మార్చుకోవాలి. నేడు చాలా కుటుంబాల్లో శాంతి లోపించడానికి కారణం ఈ సర్దుబాటుతత్వం లేకపోవడమే.

🍁తీయదనం అనేది చేతితో పట్టుకుని కంటితో చూసే పదార్ధం కాదు. నోట్లో పెట్టుకున్నప్పుడు కలిగే రసానుభూతి. అలాగే ఆనందం కూడా జ్ఞానేంద్రియాలు, కర్మేంద్రియాల ద్వారా మనసు పొందే అనుభూతి. సహజంగా మనిషికి మంచి సంగీతం విన్నా, ప్రకృతి రమణీయతను కన్నా, మధురమైన పదార్థాన్ని రుచి చూసినా, సున్నితమైన వాటిని తాకినా, సుగంధాన్ని ఆస్వాదించినా ఆనందం కలుగుతుంది. పుస్తక పఠనం, సత్సాంగత్యం వంటి సత్కాలక్షేపాలతో కొందరు, భావనాలోకంలో విహరిస్తూ మరికొందరు, భక్తి రసామృతంలో మునకలు వేస్తూ ఇంకొందరు, సేవా కార్యక్రమాల్లో పాల్గొంటూ కొందరు... ఎవరి అభిరుచికి, తాహతుకు తగ్గట్టు వారు ఆనందాన్ని పొందే ప్రయత్నం చేస్తూనే ఉంటారు. దుఃఖమైనా, ఆనందమైనా మనిషి మానసిక స్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నిర్మల హృదయంతో పరిశీలిస్తే లోకంలో ప్రతిదీ ఆనందకారకమే. ఆనందపు లోతులు అనుభవించడం మనిషి విజ్ఞత, రసజ్ఞత, జీవనశైలి, మానసిక పరిణతి వంటి అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. జీవితాన్ని ఆనందమయం చేసుకోవడం ఒక కళ, నేర్పు. ఆనందాన్ని ఇచ్చేవాటి కోసం వెతకడంకన్నా ఆనందం పొందగల గుణాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవడం మంచిది.

🍁ఆనందం పొందడం వేరు, ఆనందంగా ఉండటం వేరు. భోగి ఆనందం పొందుతాడు. యోగి ఆనందంగా ఉంటాడు. మొదటిది కర్మేంద్రియాలను కేవలం బాహ్య వస్తువులపై, పరిసరాలపై ఆధారపడేది. రెండోది జ్ఞానంతో పొందేది. జ్ఞానులకు ఆత్మస్వరూపం, ఆనందం వేరు వేరు కాదు. భగవంతుడు ఆనంద స్వరూపుడు. ఆయన సృష్టి ఆనందమయం. ప్రతి జీవాత్మ సహజ స్థితి ఆనందమే. ఆ ఆత్మానందాన్ని పొందేందుకు జ్ఞానులు తపిస్తారు, సాధన చేస్తారు. అది భౌతిక అంశాలకు సిరిసంపదలకు అతీతమైంది. ఆ జ్ఞానమే మోక్షం. మోక్షమే ఆనందం. చీమ నుంచి ఏనుగు వరకు మానవుల నుంచి దేవతల వరకు ఎవరైనా కోరుకునేది ఆనందానుభవమే కదా.

🍁సుఖసంతోషాలు జీవన కుసుమానికి రంగులు, సుగంధాలయితే ఆనందం మకరందం. మనిషి మకరందాన్ని మృదువుగా ఆస్వాదించే తుమ్మెద కావాలి.🙏

✍️- కస్తూరి హనుమన్నా గేంద్ర ప్రసాద్

⚜️⚜️🌷🌷🌷⚜️⚜️⚜️
శ్రీ రామ జయ రామ జయజయ రామ

12, ఫిబ్రవరి 2025, బుధవారం

𝕝𝕝 శ్లోకం 𝕝𝕝

       𝕝𝕝 శ్లోకం 𝕝𝕝

ఆస్తాం తావదియం ప్రసూతిసమయే దుర్వార శూలవ్యథా
నైరుచ్యం తనుశోషణం మలమపి శయ్యా చ సాంవత్సరీ
ఏకస్యాపి న గర్భభార భరణ క్లేశస్య యస్యాక్షమో
దాతుం నిష్కృతిమున్నతోపి తనయః తస్యై జనన్యై నమః.

          మాతృ పంచకం - శ్రీ శంకరాచార్య

తా𝕝𝕝  అమ్మా ! నన్ను కన్న సమయంలో నువ్వు ఎంతటి శూలవ్యథను అనుభవించావో కదా ! కళను కోల్పోయి, శరీరం శుష్కించి,శయ్య మలినమైనా - సంవత్సరకాలం ఆ క్లేశాన్ని ఎలా భరించావోకదా ! ఎవరైనా అలాంటి బాధను సహించ గలరా ? ఎంత ఉన్నతుడైనా కుమారుడు తల్లి ఋణాన్ని తీర్చుకోగలడా ? నీకు అంజలి ఘటిస్తున్నాను.

7, ఫిబ్రవరి 2025, శుక్రవారం

🔱 అంతర్యామి 🔱

 శ్రీ రామ జయ రామ జయజయ రామ:
🔱 అంతర్యామి 🔱

# మౌన దీక్ష ...

🍁సాధనలో భాగంగా కొందరు మౌనం పాటిస్తారు. ఇది అనేక మతాల్లో ఉన్న అభ్యాసమే. నిశ్శబ్దమే దైవమని, దైవమే నిశ్శబ్దమనీ అంటారు స్వామి రామా. దైవాన్వేషణ- అంత తేలికైన విషయం కాదు. మౌనం స్వరూప స్వభావాన్ని పూర్తిగా ఆకళింపు జేసుకుని, అభ్యసించేందుకు ప్రయత్నించాలి.

🍁కళ్లు మూసుకుని మౌనంగా కూర్చుంటే సాధన అనిపించుకోదు. సాధనలో ఉన్నవారు మౌనంగా ఉండటంతోబాటు ఉపవాసం, బ్రహ్మచర్యం, నిద్రను అధిగమించడం చేస్తారు. పాటించే పద్ధతులన్నీ ఆధ్యాత్మికంగా ఒకదానికొకటి సాయపడతాయి. మాట్లాడకుండా ఉండటం మొదటిరకం. తరువాతది మరింత కష్టమైంది. కళ్లు, చేతుల సైగలు, ముఖ కవళికలు రాతల ద్వారా తెలియపరచటం... ఏదీ చేయకూడదు. అసలైన మౌనదీక్ష ఒక పద్ధతిలో సాగి క్రమక్రమంగా మనసులోని అంతర్గత సంభాషణని తగ్గిస్తుంది.

🍁మనసంటే ఒక శక్తి. అందులో జ్ఞానేంద్రియాల ద్వారా అలవాట్లు, భావోద్వేగాలకు అనుగుణంగా ఆలోచ తరంగాలు ఉత్పత్తి అవుతాయి. అవి మనసును ఉక్కిరి బిక్కిరి చేస్తూ, అంతర్గత రొదకు కారణమై మాటలు, చర్యల రూపంలో బయటపడేలా చేస్తాయి. ఏ మాత్రం శిక్షణ లేని మనసు తక్కువ శక్తి వ్యాప్తికే కంపిస్తుంది. సాధన మనసుకు శిక్షణను ఇవ్వడానికే. సాధకుడు క్రమం తప్పకుండా పాటించే మౌనం, ధ్యానం, అంచెలంచెలుగా లోతుల్లోకి చేరుకున్నాక ప్రశాంత స్థితిని చేరుకుంటాడు. సంకల్పం తీసుకున్నాక మౌనదీక్ష వల్ల అవగాహన, సమదృష్టి పెరిగి ఆధ్యాత్మిక సాధన వేగవంతం అవుతుంది.

🍁 సంక్లిష్ట పరిస్థితుల్లో సైతం ప్రశాంతంగా, స్థిమితంగా ఉండటం సాధ్యమవుతుంది. అవసరానుగుణంగా మనసు లోతుల్లోంచి మాట్లాడటం అలవాటు అవుతుంది. మాట మీద పట్టు వచ్చాక హితం-మితం-ప్రియం అనే మూడు సూత్రాలను అనుసరించాలి. అంటే, వీలైనంత తక్కువగా మంచిగా మాట్లాడాలి.

🍁నిశ్శబ్దం దైవభాష, అందులోంచే అన్నిభాషలూ పుట్టుకొచ్చాయనిపిస్తుంది. వ్రతం అంటే వాగ్దానం. మౌనవ్రతం ఆత్మశక్తికి దోహదపడుతుంది. ఆచితూచి మాట్లాడతారు. ఎదుటివారి మనసులను నొప్పించే ప్రమాదం ఉండదు. మానవజన్మకు ఒక సార్ధకత ఏర్పడాలంటే ముందు మనిషి శబ్దంలోంచి నిశ్శబ్దంలోకి ప్రవేశించాలంటారు. మౌనాన్ని పాటించడమంటే నిశ్శబ్దాన్ని సంపూర్ణంగా ఆస్వాదించటం. అది తీసుకొచ్చే శాంతిని అనుభూతి చెందటం. ఆ నిశ్శబ్దంలోని ఆనందానికి పారవశ్యం చెందటం. మర్మజ్ఞులు కొండలు, అడవుల బాట పట్టడానికి కారణం నిశ్శబ్దంలో, ఆనంద స్థితిలో జీవిత పరమార్థం అన్వేషించటానికే.

🍁వాస్తవాన్ని ఎరుకపరచటానికి మాటలు అవసరంలేదని భావించారు రమణమహర్షి. నిశ్శబ్దంగా ఉండాలని బలవంతంగా ప్రయత్నిస్తే ఫలితం ఉండదు. ఆ పరిస్థితిని కల్పించుకోవాలి. సారవంతమైన నేలలో విత్తనం నాటి నిరీక్షించటమే.🙏

✍️- మంత్రవాది మహేశ్వర్

⚜️⚜️🌷🌷🌷⚜️⚜️⚜️
శ్రీ రామ జయ రామ జయజయ రామ
🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹🌹

27, జనవరి 2025, సోమవారం

తేటగీతి: అప్పు చేయకు ఆడంబరాల కొఱకు

 

అప్పు చేయకు, ఆడంబరాల కొఱకు,
తప్పు చేయకు, సంబరాల కొఱకు, మరి
వినక చేసిన ముప్పువాటిల్లు, పట్టు
నీకు జీవితకాలంబు తేరుకొనగ!

-శివ భరద్వాజ్

Meaning: Don't borrow for the sake of show, don't make mistakes for the sake of temporary enjoyment, happiness and celebration, and If we do so, we will throw our life into problems, some times we can not overcome that problems in our life time.

మహా శివ రాత్రి : శివుడికి మూడో నేత్రం ఎలా వచ్చింది?

శివుడికి అసహజమైన ఆ మూడో కన్ను ఎందుకు? దాని వెనక దాగివున్న రహస్యం, ప్రత్యేకత ఏమిటి?             తక్కిన దేవతామూర్తుల నుంచి వేరుచేసి చూపేది పరమ...